Las siguientes palabras inevitablemente se quedarán cortas al tratar de describir y explicar qué es el zen, pero, no obstante, espero que puedan ayudar a expandir su comprensión y ayudarlo en su búsqueda.
Al escribir este artículo, he intentado renunciar al uso de las palabras sánscritas utilizadas en los textos budistas. Hago esto porque, durante mi investigación, descubrí que su uso solo obstaculizaba mi comprensión de la naturaleza del Zen.
Vamos a por ello…
¿Qué es el zen?
Tratar de pensar y escribir sobre el zen es precisamente lo que no es el zen. Es decir, el Zen no puede surgir mediante el estudio de textos o la contemplación de la mente. No puedes razonar en tu camino hacia el Zen.
El zen no es algo que se pueda entender en el sentido tradicional y, en realidad, tampoco se puede explicar. El zen es algo que experimentas. Algunos dirían que el Zen es la única experiencia verdadera que puedes tener.
Tratar de explicar el zen es similar a tratar de describir el color a una persona que nació sin vista, sin importar cuánto lo intentes, el color necesita ser visto para experimentarlo de verdad.
A pesar de todo esto, intentaré explicar algo del Zen, incluso si mis palabras simplemente rozan la superficie del significado más profundo. Lo dividiré en trozos pequeños para que sea más fácil comenzar con ...
Unidad
La forma en que la mayoría de la gente experimenta el mundo depende del concepto de separación, uno en el que el 'yo' que eres tú es completamente distinto de todo lo demás.
En el Zen, sin embargo, se da cuenta de que ninguna entidad, persona o no, puede existir aislada del resto de la existencia.
Considere la declaración 'Estoy de pie' por un segundo. ¿En qué estás parado? Es de suponer que estás parado en el suelo, pero, dado que ese es el caso, ¿no es necesario que el suelo exista para que puedas estar parado sobre él? Y si es así, ¿no es imposible pararse sin un suelo sobre el que pararse?
De manera similar, los pensamientos dependen de lo que te rodea y de todo lo que te ha rodeado. Puedes pensar 'Me gusta mucho Chloe', pero el mismo 'yo' al que te refieres solo existe debido a Chloe y todas las veces que la has experimentado. Sin cada una de las experiencias que tú y Chloe han compartido, serías un tú diferente. En consecuencia, sin cada una de las experiencias que haya tenido, no existiría como es ahora.
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Para decirlo de otra manera: en cada momento, eres inseparable del mundo que te rodea y de tus experiencias del mundo pasado.
Tiempo y espacio
La afirmación anterior nos lleva claramente a la visión zen del tiempo. Nuevamente, mis palabras son una simplificación excesiva de la esencia del tiempo, pero haré todo lo posible para comprimir lo que podría ser un ensayo en una idea sucinta.
Después de leer un poco sobre el tema, mi comprensión del tiempo desde el punto de vista Zen es la siguiente.
El tiempo es espacio, es existencia. El tiempo no puede existir sin espacio y el espacio no puede existir sin tiempo, y ambos no pueden existir sin la existencia de todo lo que vemos (y no vemos).
Somos el tiempo, la tierra es el tiempo, las estrellas son el tiempo, toda forma es el tiempo.
Si lo piensas, esto tiene mucho sentido. Nada puede existir fuera del tiempo y ningún tiempo puede existir fuera del tejido del universo.
El sentido occidental del tiempo como algo que pasa está, entonces, en desacuerdo con el concepto de tiempo como existencia. Si pasara el tiempo, tendría que pasar a otra cosa y esa otra cosa no puede existir sin que exista algo dentro de ella.
Esto no significa que el Zen ignore el pasado y el futuro. Simplemente ve el tiempo como continuo y discontinuo.
Un tronco en llamas tiene un pasado y un futuro (una vez fue un tronco sin quemar y se convertirá en un montón de cenizas) pero mientras está ardiendo, no puede ser sin quemar ni cenizas. El registro del ahora está completamente cortado del registro pasado y del futuro en el sentido de que el registro sin quemar ya no existe y la pila de cenizas aún no existe. Dado que la existencia no está dentro de ellos, no son tiempo.
En otras palabras, el único momento es el que ocurre por la existencia de las cosas. A esto a veces se le llama ser-tiempo porque el tiempo es ser y el ser es tiempo.
Así como no estamos separados de lo que es otro, no tenemos un tiempo distinto e independiente. El tiempo es todo ser y todos somos.
El momento que es ahora, que es el tiempo, es, en todos los sentidos, impermanente. Tan pronto como intentas capturar el presente, se convierte en el pasado, ya que tu mismo intento de capturarlo se convierte en el nuevo presente.
La visión occidental del tiempo, entonces, es simplemente una etiqueta que se le ha dado a la existencia de las cosas. Lo que podríamos llamar primavera es simplemente la existencia de cosas con las que asociamos la palabra: la aparición de animales en hibernación, el florecimiento de árboles y el florecimiento de flores. Por lo tanto, la primavera no puede llegar temprano o tarde como nos gustaría creer, solo llega cuando las cosas que relacionamos con la primavera emergen a la existencia.
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Vacío
La vacuidad es un concepto clave en el Zen, como lo es en otras formas de budismo, y uno que comparte mucho con mis pensamientos anteriores sobre el tiempo y el espacio.
La vacuidad no debe malinterpretarse como si no existe o como una falta de algo, sino que es, en cambio, una comprensión de que por sí misma, una cosa, un objeto, una persona, un pensamiento o un sentimiento, no puede existir.
Sin contexto, sin todas las demás cosas, la esencia de cualquier elemento está vacía.
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El vacío, entonces, se refiere a la falta de existencia inherente, lo que significa que nada se puede decir que existe independientemente de todo lo demás. Todo y todos pueden verse como un evento, uno que tiene bases en cada evento pasado. Si algo existiera fuera de estos eventos pasados, solo podría estar vacío.
El zen promueve la comprensión de que estás vacío y de que todo lo demás también está vacío. Esto se debe a que mientras consideras un 'tú' y un 'eso', entonces no ves el todo y sin el todo no ves nada, ves el vacío.
Libertad y acción
En la forma occidental de pensar, si dijeras 'Soy libre de actuar como quiera', probablemente querrías decir que no hay restricciones externas sobre cómo piensas o te comportas. Es decir, no hay nada que impida que la conciencia del ego realice las acciones que más le sirven.
Pero en el Zen, la libertad de la que se habla se refiere a la ausencia de control del ego sobre la acción. Cuando actúas desde un lugar zen, lo haces a través de una compulsión invisible, un impulso que proviene del núcleo mismo de tu ser.
En cierto sentido, un estudiante de Zen actúa espontáneamente , pero a diferencia del deseo de ser espontáneo que proviene del ego, la verdadera espontaneidad no resulta del pensamiento.
Nacimiento, vida y muerte
En el Zen, el nacimiento y la muerte se ven como dos caras de la misma moneda: no se puede tener una sin la otra.
A lo largo de la vida, experimentamos un nacimiento y una muerte siempre presentes en el sentido de que cada momento los contiene a ambos. Todo lo que sucede en el aquí y ahora (o más exactamente en el singular aquí-ahora, ya que no se puede tener aquí sin ahora y viceversa) nace de lo que sucedió antes y muere con la misma rapidez. En este sentido, la existencia misma es nacimiento y muerte simultáneamente.
Una vez entendido por completo, un seguidor del Zen se libera de el miedo a la muerte . Para ellos, es solo la realización de la naturaleza, la transición de un momento a otro.
Eso es todo lo que voy a cubrir en este artículo. Solo he arañado la superficie del budismo zen, pero este artículo nunca fue diseñado para ser una discusión enciclopédica del zen en su totalidad. En cambio, espero que le proporcione una comprensión básica de la naturaleza del Zen.
Algunos de los conceptos discutidos aquí son comunes en muchas ramas del budismo, mientras que otros son distintos en el Zen. He construido este artículo a partir de la comprensión que he obtenido a través de la investigación: no soy un maestro Zen y existe la posibilidad de que haya malinterpretado el verdadero significado. Vale la pena recordar que el verdadero Zen no se puede entender, solo se puede experimentar.
